Persecución religiosa

 

Como queda claro en las directivas recién expuestas hacia los centros educativos, el gobierno actuaba a la clásica modalidad comunista en materia religiosa, sin ninguna excepción respecto a los demás países bajo su influencia. Ya desde el principio los asaltos anti-religiosos se multiplicaron y causaron estragos en la pequeiánación.

 

Se puede afirmar que en esos años de poder se realizaron todos los esfuerzos por reducir la influencia de la religión. Se cortaron todas las vías de contacto con la población. Los medios de comunicación, libros y lugares de trabajo estaban todos fuera del alcance de las organizaciones religiosas.

 

Ya la primera ocupación soviética, de junio de 1940 a junio de 1941 trajo un importante ataque organizado contra la religión. El régimen nacionalizó toda la propiedad de la iglesia católica, cerr� el seminario y la prensa y bibliotecas religiosas, y hostig� a sacerdotes, monjas y feligreses. Diez sacerdotes fueron asesinados y dos desaparecieron, con destino desconocido.

 

En la deportación masiva de 1941 se encontraban muchos miembros de la intelectualidad creyente. También el régimen cortú las relaciones con el Vaticano y expulsó a monjas y sacerdotes extranjeros, e incluso a aquellos con ciudadanía letona, aunque unos pocos lograron quedarse. Las monjas letonas que estaban estudiando o viviendo en el extranjero no obtuvieron el permiso para regresar.

 

Cuando los soviéticos reimpusieron su gobierno sobre Letonia tras la ocupación nazi la Iglesia estaba en una posición debilitada por la pérdida de sacerdotes, daño de iglesias y la pérdida de muchos feligreses algunos como refugiados, otros como deportados soviéticos. Springovics, el Único sacerdote que quedaba, enfrentú gran presión y amenazas del régimen. Los comunistas regresaron a las tácticas estalinistas de fiera persecución religiosa a pesar de las promesas públicas de lo contrario. La mayor persecución comenzó con el arresto de sacerdotes a fines de 1945. Dos nuevos obispos, Kazimirs Dulbinskis y Piters Strods fueron consagrados en 1947 pero Dulbinskis fue arrestado en 1949 y deportado. De 1945 a 1988 el régimen comunista encarcel� a 70 sacerdotes letones, de quienes al menos nueve murieron o fueron asesinados en prisión[1].

 

El Estado tenóa completo control de todas las actividades de la iglesia. Desde el principio incluso las obras de caridad estaban prohibidas. De hecho la familia misma no tenóa la libertad de guiar a sus hijos hacia actividades dentro de la Iglesia hasta que tuvieran dieciocho años. Así, clases domiÚnicales, coros religiosos o campamentos no estaban abiertos para los más jóvenes, que s� recibían una fuerte formación anti-religiosa en los grupos Pioneros y en clases.

 

Las publicaciones religiosas, con unas pocas excepciones, fueron limitadas a anuarios y hojas de cantos para servicios domiÚnicales. Quéienes asistúan regularmente a sus iglesias o templos eran sometidos a varias presiones, incluyendo hostigamiento en el trabajo y visitas "amistosas" de ateos locales.

 

La observancia de fiestas religiosas fue prohibida, y obviamente no se permitió que se enseñara religión en los colegios. La propaganda atea reemplaz� a la religión[2]. En la Universidad de Letonia, por ejemplo, la Facultad Luterana de Teologiáy su contraparte Catúlica Romana fueron eliminadas, así como el Departamento de Estudios Teol�gicos Ortodoxos Cristianos.

 

Menos de 100 de 250 ministros luteranos seguían en el Estado después de la guerra. El arzobispo Teodors Gr�nbergs habiásido deportado por los nazis - como el obispo ortodoxo metropolitano y tres obispos católicos - y muchos sacerdotes huyeron a Occidente.

 

De los sacerdotes que permanecieron en Letonia cuando los comunistas regresaron, cinco fueron asesinados y otros 35 deportados[3]. Los monasterios fueron disueltos, monjes, monjas y muchos laicos arrestados, asesinados en el momento o enviados a Siberia.

 

Las religiones también tuvieron que soportar una viciosa campaña sistemática anti-religiosa, que consistía en una extensiva propaganda en su contra en las escuelas - como ya hemos visto - y también en miles de clubs, en lugares de trabajo, así como en todo tipo de organizaciones sociales. Los medios fueron utilizados por el estado en este esfuerzo: la prensa, la radio y la televisión, así como el cine, el teatro y otros métodos de comunicación masiva. Los asuntos religiosos, controlados por oficiales del Partido Comunista y la KGB en Moscú fueron reforzados a través del Partido Letún, la red KGB y la oficina del Consejo de Asuntos Religiosos.

 

Medio siglo de ocupación soviética y persecución de los creyentes cambió fundamentalmente el espectro religioso del Estado. La Iglesia Luterana Evang�lica, por su parte, era la más extendida en la zona - con unos 600.000 miembros en 1956 é y por tanto fue la más afectada. Un documento interno del 18 de marzo de 1987 hablaba de una membresía activa que se habiá encogido a sólo 25.000[4], y con todos los impedimentos del caso para profesar sus creencias.

 

Cualquiera que tuviese ambiciones mínimas para su carrera debía despegarse de toda vinculación con la religión. El Estado anuló eéxitosamente las ceremonias más importantes de bautismo, confirmación, bodas y funerales por ceremonias seculares. Los clérigos no tenían permitido ejecutar sus responsabilidades cívicas, como reconocer legalmente las pocas bodas que podían realizar, o registrar nacimientos y muertes. Por eso, en 1986, la iglesia luterana registr� nada más que 1.290 bautismos, 212 confirmaciones, 142 matrimonios y 605 funerales en todo el Estado[5].

 

La campaña anti-religiosa se habiáintensificado durante el gobierno de Nikita Kruschev, entre 1957 y 1964. Muchos religiosos fueron arrestados, con frecuencia por infracciones menores.

 

El régimen intentú también cerrar el seminario catúlico pero permaneci� abierto aunque bajo serias limitaciones. Un buen nómero de sacerdotes fue inducido a apostatar y denunciar a la Iglesia. No se permitieron libros de oraciones ni otras publicaciones religiosas durante todo el período soviético.

 

Por lo demás, se aplicaron fuertes sanciones a la población para que no observara rituales de esta categoría, aunque los esfuerzos ateos fallaron en sus metas. La mayor parte de las parroquias permanecieron abiertas a pesar de la presión y la carencia de sacerdotes. Estos Últimos, con gran esfuerzo personal, servían como pastores en múltiples parroquias.